50堂经典哲学思维课

郁喆隽

自序：生活为何有待审视？

• 未经审视的生活是不值得过的。”（A life which is unexamined is not worth living. Apology,38a）

• “幸福是什么”就是一个典型的二阶问题。

• 所谓的“外包”就是购买服务、诉诸专家。

• 对于自己人生根本的问题是否都可以外包呢？是不是存在一些根本的问题，是别人无法代替你回答、因为不能代替你做出决定的呢？

• 思想助产士”——通过诘问来帮助别人找到他自己对于二阶问题的回答。而诞下的婴儿并不属于助产士。

• 对你而言，怎样的生活是值得过的？怎样的生活是不值得过的？

• 就此意义而言，哲学本质上是一门“自助”的学问。

• 哲学之所以吸引人，可能就是源自深藏于几乎每个人心底的问题——在自己的童年、在人生的危急时刻、在重大抉择的关头提出的发问。

• 哲学是不能学的，人只能学习哲思。（Philosphiekann man nicht lernen, man kann nur lernen zu philosophieren.）

6 莱布尼茨《单子论》 铁皮人如何获得自己的心？

• 宗教的精义（包括基督教），在于实际生活……宗教的目的，在于教育群众。使他们的举动符合社会的利益……二人都认为品德就表示快乐，为善最乐，亦即一切思想的崇高目的。

• 铁皮人、稻草人和懦弱狮子。

• 铁皮人没有“心”，稻草人没有“脑子”，而狮子看上去威风凛凛却没有“胆子”

• 铁皮人的身体是铁皮打出来的，而铁皮是物质性的。一个全部是物质性的身体，如何获得精神性的心呢？

• 即便铁皮人获得了一颗心，也就是精神性的心灵，它又如何与物质性的铁皮身体沟通呢？如何沟通物质和精神世界，是笛卡尔二元论遗留的一个问题。

• 斯宾诺莎的哲学是把遥远的看不见的事物映入人们眼帘的望远镜；莱布尼茨的哲学是把细小的看不见的事物变成可以看得见事物的显微镜。

• 复合实体是单子的集合。单子（Monas）是一个希腊词，它代表单一体，或者那种作为一的东西……简单实体、生命、灵魂、精神都是单一体。

• 莱布尼茨的单子是一种非三维性的力或者能，不需要依靠外力的作用，单子自身的力就是它活动的原因。

• 隐德莱希就是一种自我的发动者，就是生命。

• 单子是有欲求、有感知的，且彼此独立、彼此不同。单子是灵魂，是无形体的自动机，它的产生和消灭只能由上帝的意志决定。

• 莱布尼茨提出要创造一种“普遍文字”，也就是用一些通用的、可计算的、如数字一般精准的符号来表达思想。

• 打破上帝阻隔人类所造的巴别塔，全世界的人都能明白这种文字的意义。

• 莱布尼茨的这些想法极为超前，他不仅用二进制为计算机奠定了运算的基础，还几乎预言了计算机的应用前景。

7 笛卡尔《第一哲学沉思集》 “我思故我在”，什么才是无可怀疑的？

• 人真的能完全依赖自己的感觉吗？

• 要建立一套精确的知识体系，就要从审视人的感觉做起：思维与感知，大脑与身体，它们之间是如何互动的？我们如何判定真实与虚幻，正确与谬误？

• 如何区分梦境和现实？

• 怀疑一切未经过人的反思和检查就被盲目接受的教条和传统。

• 在笛卡尔看来，形而上学就是第一哲学。笛卡尔意义上的形而上学旨在研究关于知识的知识。

• 人的思维如何获取知识？什么是判定真理的标准？现实的确切本质是什么？

• 怀疑一切，直到找到那个不可被怀疑的基点。

• 前提不可靠，推论出来的结果自然也就成问题了。

• 一切都无法确定

• 万物皆可怀疑

• 卡尔首先怀疑的是自己的感官。

• 究竟要如何分辨现实和梦境呢？这就是笛卡尔提出的第一个怀疑。

• 此人的感知并不是绝对可靠的。

• 那武器就是人们的思维本身，它是最纯粹、最根本的东西。

• 这些真理又被称为“天赋观念”，不论是在现实还是在梦境，它们都不会被扭曲、改变。

• I think, therefore I am）。

• 我怀疑，所以我思考，所以我存在。

• 我在怀疑的时候，我不能怀疑我自己的存在。

• 我认识了，我就是一个本体，他的全部本质或本性只是思想。

• 严格来说我只是一个在思维的东西，也就是说，一个精神，一个理智，或者一个理性……”这一思想构成了整个西方近代哲学的基石。

• 对于我在怀疑这一点，我是不能够怀疑的

• 对于我在思考这件事情，我是不会弄错的，因为我正在就思考进行思考这一事实本身，就已经证明了我在思考。

• “我”清楚、分明地认识到“我”作为一个在思考的东西存在，而思考的东西并不需要肉体的存在，因此“我”的灵魂与肉体有所区别。

• 将心灵和身体分开思考，就是笛卡尔的身心二元论。

• 机器中的幽灵

• 如果灵魂和身体是绝对不同的两样东西，那么身体和灵魂的联系是如何发生的？

• 人是肉身受到了损害，却是心灵反映出了疼痛的感觉。这两者之间是如何发生关联的呢？

• 笛卡尔将肉体与心灵完全区隔开，难免给人留下一种印象：思维者就像是一个个孤独的鲁滨孙，被困在自己的观念之岛中。

• 因为人是充满感觉、欲望和激情的存在，不是吗？正是在感知世界的过程中，在体悟万般情感的过程中，生命才获得了无限的丰富性与可能性。

• 那么，究竟是什么困住了人，思维还是肉身？

8 贝克莱《人类知识原理》 存在就是被感知吗？

• 如果你闭上眼睛，这个世界还存在吗？

• 那么你是怎么知道世界还存在的呢？是依靠单纯的推测，还是有别的理由呢？

• 换言之，离开了感觉，世界根本无从谈起。

• 与其说我们是确认世界在那里，还不如说我们只有依赖于感官才能感觉到世界在哪里。

• 存在就是被感知。

• “只要闭上双眼，世界上就没有悬崖。

• 心灵如白板。

• 所有人的知识都是通过后天经验获得的。

• 一属性就是那些“不可与物体完全分离的属性”，

• 第二属性包括颜色、冷热、味道等。

• 第二属性实际上不是对象本身所具有的某种特征，而是通过第一属性在人们身上产生的各种感觉。

12 黑格尔《历史哲学》 历史有规律和目标吗？

• 世界历史不过是自由意识的进步罢了。

• 人类一直在进步吗？

• 历史是必然的还是偶然的？推动历史前进的是个人还是集体？我们能从历史中看出什么普遍的原则吗？又是什么力量在推动人类历史进程？

• 思辨历史哲学

• 在黑格尔眼中，历史奔向的目的地是人类对自由的普遍认知和自由的普遍实现。

• 对于人类而言，这种精神就是自由，而人类的历史进程其实就是认识自由并实现自由的过程。

• 第一类是原始的历史

• 第二类是反思的历史

• 第三类是哲学的历史

• 历史哲学不外是对历史的思维的考察罢了

• 第一个时期是专制时期。

• 除了专制君主之外，所有人都是绝对不自由的。

• 这一个人的自由只是放纵、粗野以及热情的兽性冲动。

• 第二个时期是古希腊和古罗马时期。

• 第三个时期是日耳曼世界的君主政体时代。

• 宗教改革倡导“个人独自面对上帝”，才使主体自由意识的普遍觉醒在接下来的三个世纪中成为可能。

• 人们也可以把世界历史的各个时期类比为人生：东方的专制时期是童年，古希腊的民主时期是青年，古罗马的贵族制度时期是成年，而日耳曼世界的君主政体时期则是老年。如果人类确实是在进步，那也是在“自由之实现”这一角度上而言的。

• 个人被理性所利用，去实现世界历史的使命。

• 理性的狡计”（List der Vernunft）——人的自私，是推动历史的无意识动因，而“这种理性的狡计，驱使激情来为它自己工作”。

• 普遍的理念好像一个高明的导演，他虽然不直接介入剧情的发展，却让每个演员在实现自己意图的过程中，在无意中实现了他的大意图。

• 历史的现实主体只有两类人：一类是盲目的个人，也就是普通群众；另一类是少数的世界历史个人。

• 奴仆眼中无英雄。这不是因为英雄不是英雄，而是因为奴仆只不过是奴仆。

• 他们把握了世界历史运动的脉搏，或者说，他们对激情的发挥刚好和时代的进步趋势吻合。

• 在黑格尔看来，英雄和时势相互造就，但它们的背后都有一个伟大而隐秘的绝对精神在起作用。

• 黑格尔是最后一个体系哲学家

• 巨人倒下之后，他的身躯化为众多后来的批评者和继承者。

• 尼采、克尔凯郭尔、马克思、德里达、福柯

• 西方哲学也逐渐从近代进入现代。

13 罗素《逻辑与知识》 “当今法国国王是秃头”这句话有什么问题？

• 我们说的每一句话里都包含了一些词汇。有些语词指向的对象往往是看得见、摸得着的，但有些词汇所指的对象却纯属虚构

• 语词、句子和世界是怎样的关系？语言能否做到精确，不产生歧义？

• 以前的哲学都忽视了语言本身，然而人的思想是通过语言来表达的，语言是人沟通和联系外部世界的桥梁

• 人们以往因为忽视了语言的逻辑形式本身，造成了很多语言的“误用”，产生了不少没有意义的讨论。

• 继续有意义地进行哲学工作，人们要对语言本身进行检查

• “语言学转向”（linguistic turn）。

• 逻辑分析派认为，最重要的是要找到语言中的逻辑形式。

• 日常分析派的看法与之相反。他们认为，语言只是被哲学家们当作了游戏的玩具，本身并不存在什么问题。

• 数理逻辑和分析哲学奠基人”的德国哲学家弗雷格

• 对逻辑学来说，最根本的任务就是要判断一个句子的真假，而要判断一个句子的真假，首先需要明白句子的含义，而要明白句子的含义，最基本的就是要明白每个词的意思。

• “晨星”和“昏星”这两个词，就是弗雷格所说的“意义”，也可以叫作含义或者内涵。这两个词指向的对象，也就是金星，是它们的指称，也可以叫作外延。

• 大家并没有把一个词的内涵和外延进行严格的区分，认为它们就是一回事儿。

• 虽然晨星和昏星的指称是一样的，但它们的意义显然是不一样的。

• 当我们在陈述例如“一只红苹果”这样最简单的事实之时，这个事实就被称为“原子事实”，陈述原子事实的命题就被称为“原子命题”。

• 我们日常使用的语言是含糊的、不准确的，所以他和很多逻辑学家一样，试图建立一种精确、不会产生误解的语言。这样不仅人和人之间的沟通不会再产生误会，语言的意思甚至可以用计算机进行运算。

• 什么是专名，什么是摹状词呢？专名（propername）也就是独一无二的名称，它只指向唯一的对象

• 摹状词（description）不是一个特有的名字，而是对一些属性的描述。

15 维特根斯坦《逻辑哲学论》 《哲学研究》好好说话为什么这么难？

• “学哲学有什么用，”维特根斯坦问道，“如果它给予你的一切，就是使你能够就深奥的逻辑问题谈论一些似是而非的道理，如果它不能使你更好地解决日常生活的重要问题的话？”

• 语言对我们而言意味着什么呢？它仅仅是一种沟通的工具吗？语言除了描述对象之外是否还有别的功能？语言是否有边界？

• 他一辈子都试图穿越语言的迷宫。他意识到人是无法脱离语言来思考的，或者说，语言就是我们思维的边界。

• 整本书都在回答一个基本的问题：语言是什么？维特根斯坦的答案是：语言是对一件事情图像式的描摹。

• 语言、思想和世界三者之间具有同构性。因为具有相同的结构，所以语言才能用来描绘世界和思想。

• 维特根斯坦区分了“事态”（Sachverhalt）和“事实”（Tatsache）

• 事态构成了一个逻辑空间，里面装着所有可能发生的事件，那是一个思想的世界，而事实才构成了一个现实的世界。

• 世界的本质不是物，也不是精神，而是“事态”，也就是对象之间的关系连接。

• 我们之所以能与他人沟通，正是因为他人也能在脑海中“看到”我们用语言呈现的图像。

• 语言本身是有其逻辑结构的。语言是我们理解、描绘世界，并与他人相处的工具，甚至可以说是唯一的工具。

• 本问题：语言的边界在哪里？作为对这个问

• 对可以说的，要说清楚；对不可说的，要保持沉默。

• 对于不可说的东西，我们必须要保持沉默。（Wovon man nichtsprechen kann, darüber muss man schweigen.）

• 什么又是“不可说的”而必须保持沉默的呢？

• 一切不能呈现其图像的只能被显示。

• 伦理、美学和宗教的观念。

• 我语言的界限，就是世界的界限。

• 世界的意义是在世界之外的。

• 即使一切可能的科学问题都已得到解答，我们的生命问题还是完全没有触及。

• 很多哲学家认为，维特根斯坦的哲学中带有大量的神秘主义元素。

• 在他看来，哲学的根本任务是使得思想清晰，为思想本身划定界限。

• 突然向他竖起了中指，然后问道：“你说，这个手势的逻辑结构是什么？

• 语言其实还有另一个重要的功能，那就是“做事情”。

• 要理解一场游戏，就必须要理解它的规则。

• 语言的言说乃是某种行动的一部分，或者某种生活形式的一部分，“言语即行为”。

17 约翰·塞尔《心灵、大脑与程序》 人工智能为何无法取代人？

• 要警惕超级智能出现的那个时刻——奇点。

• 约翰·塞尔

• 就算一台安装了恰当程序的计算机能够按照一定的指令和程序来恰当地完成一些工作，我们依然不能说这台计算机理解了一门语言，

• 塞尔认为大脑的因果能力和神经蛋白的特性有关，而金属和硅则不具有这样的特性。

• 博登指出，塞尔在这里犯了一个范畴错误：大脑应当是智能的因果基础，而不是因果的承担者。也就是说，如果人类能够研究清楚思维中因果机制运作的原理，那么我们即使是用金属，也能创造出一个与人脑拥有同样机能的大脑。

• 到目前为止，只有人才具有意向性，而这个意向性（intentionality）就是更高的标准。

• 每当我们说出一个词的时候，我们的意识总是指向一个对象的，

• 意向性是欧洲中世纪经院哲学提出的一个概念，指意识所具有的某种指向性，或者说是相关性，它也是意识和心灵的根本特征。

• 一台在数钱的点钞机和一个在数钱的人又有什么差异呢？

• 点钞机不能进行真正的计算，它们只会转动齿轮。但是点钞机实际上也不能真的转动齿轮，它们只是在遵守物理规律。

• 或许人类并不能进行真正的计算，而只能操纵心理符号；然而人类实际上并不能真的操纵心理符号，只是能激活各种各样的神经元而已；更残酷的事实是人类并没有能力自行激活神经元，只能遵循物理学定律来激活神经元。

21 马基雅维利《君主论》 为什么领导要做“真小人”？

• 做一个统治者能不能讲道德呢？还是一切以江山社稷为重，该作恶的时候必须要作恶？

• 在政治哲学传统中，权力、正义、合法性一直以来都是讨论的核心。

• 主张君主就要抛弃道德，做真小人，而不要做伪君子。

• 马基雅维利写出了人本来的样子，而不是应该的样子。

• 《君主论》大概写于1513年到1514年之间。

• 他希望通过《君主论》获得美第奇家族的赏识，重回佛罗伦萨。

• 然而《君主论》的读者不仅限于美第奇家族，它既是写给君主的，也是写给有从政抱负的青年的。

• 君主国是什么？它有什么种类？怎样获得？怎样维持？又为什么会丧失？

• 德国史学家梅尼克曾说，自有《君主论》问世以来，西方的政治学便挨了致命的一刀，其创口或许是永难愈合的。

• 有可能存在着不只一种价值体系，这些体系没有可以使人从中做出合理选择的共同标准

• 各种目标同样终极，同样神圣

23 霍布斯《利维坦》 人为何需要国家？

• 在没有一个共同权力使大家慑服的时候，人们便处在所谓的战争状态之下。这种战争是每一个人对每个人的战争。

• 人们究竟为什么需要国家？如果没有国家，人们的生活会有什么不同吗？我们会生活得更加幸福还是痛苦不堪呢？

• 自然状态预设了一个基本前提，那就是人人生而平等，这一观念可以说是象征了现代政治哲学的起点。

• 在人类的天性中，竞争、猜疑、荣誉是造成争斗的三种主要原因。

• 人们不断处在暴力死亡的恐惧和危险中，人的生活孤独、贫困、卑污、残忍而短寿

• 人们出于对自我保存的考虑，自愿让渡部分权利给一个主权者（sovereign），同时接受主权者的保护并服从于它。

• 主权者就是一个绝对权威，一个利维坦，他并不只是一个人或组织，更多时候它是一个拥有公共权力（public power）的国家。

• 霍布斯的契约论解决了国家的必要性问题和法理起源问题。社会契约证明国家并不是一开始就有的，而是经过权利的让渡而建立起来的。它的目的是让所有人走出相互争斗的自然状态，保障所有人的安全。经由社会契约建立起的国家将符合所有人的意愿，国家也因此具备了合法性。

• 国家虽然像一个伟大的巨人或怪物（利维坦），但它实际上是由所有人民组成的，而且所有人民都是平等的。

• 我承认这个人或这个集体，并放弃我管理自己的权利，把它授予这个人或者这个集体，但条件是你也把自己的权利拿出来授予他，并以同样的方式承认他的一切行为。这一点办到之后，像这样统一在一个人格之中的一群人，就称为国家。

• 布斯把国家称为“有朽的神”或者“人造的神”，也就是人类自己创造出来的上帝，而人自身又是这个神的组成部分。

• 霍布斯则根据理性人的假设，从自然状态一步一步推导出国家的必要性。臣民之所以要服从国王，是因为国王就是国家权力的肉身化代表。国王的权力并不来自上帝，而是来自人民。

• 一个政治契约一旦成立，每个人都必须要遵守。如果有人违反了契约，那该怎么办？怎样才能杜绝人们违反契约呢？

• 霍布斯将政治制度分为三种类型：君主制、贵族制和民主制。

• 既然国王的部分权力来自人民，那么人民是否可以推翻国王呢？在霍布斯看来，答案显然是否定的。

• 在霍布斯看来，只有一种情况下，人民可以认为社会契约失效了，那就是当利维坦不再能够保护民众安全的时候。

25 边沁《道德与立法原理引论》 为何要追求“最大多数人的最大幸福”？

• （Trolly P

• 我们在做出一项决策或者制定一项政策的时候，很难保障所有人的权益，有时候不得不牺牲个别人的利益；而当一项政策或者一条法律的施行能够保障大多数人的利益时，我们通常也会遵守这样一条善法，也会支持这种良政。

• 应当把惩罚当作一个防止犯罪的手段，而这种惩罚应当以人最小的痛苦为代价。而且这种惩罚要成为立法的原则。

• 依靠理性和法律之手建立人类福乐大厦”。

• 功利原理是指这样的原理：它按照看来势必增大或减少的利益有关者之幸福的倾向，亦即促进或者妨碍此幸福的倾向，来赞成或者非难任何一项行动。我说的是无论什么行动，因为不仅是私人的每项行动，而且是政府的每项措施。”

• 把政治和法律的制度严格建立在功利原理的基础之上。

• 人类的直觉告诉自己，人和人对“我”来说并不是等价的。

27 卢梭《社会契约论》 为何人生而自由却无往不在枷锁之中？

• 人是生而自由的，但却无往不在枷锁之中。

• 人是生而自由的，但却无往不在枷锁之中。自以为是其他一切的主人的人，反而比其他一切更是奴隶。

• 为了避免主权被篡夺，卢梭提出，人民必须要在没有召集人的情况下定期集会，而在集会中最为重要的就是人民的投票权，用以决定是否保留现有政府，以及是否让一些政府官员留任。

• 如果没有这种机制，人民将很容易失去主权，而失去主权也就意味着失去自由。

• 卢梭反对任何形式的代议制政府，而只赞同直接民主的政治参与形式。

• 卢梭的主权在民思想，更是通过法国大革命传遍欧洲，甚至抵达美洲大陆，为美国独立战争提供了精神支持。

29 卡尔·波普尔《开放社会及其敌人》 美好愿望为何会导致人间地狱？

• 即使怀抱着建立人间天堂的最美好的愿望，但它只是成功地制造了人间地狱。

• 不可挑战的命运”。

• 恰恰是因为故事中的所有人都对神谕的预言深信不疑，最终才会酿成巨大的悲剧。

• 人类历史上也有很多类似的“神谕”——它们让人相信，历史会朝着某种必然的方向进展，而在未来正有一种美好的、终极的图景在静候与人类历史的相遇。

• 在人类历史上造成最大悲剧的“元凶”正是人对所谓“历史规律”的执念。

• 该理论认为，历史有绝对有效的终极规律，人们可以通过认识和掌握历史的规律进而控制和计划社会的发展。

• 第一，人类历史的进程受到了人类知识进步的强烈作用和影响；第二，我们无法以合理的或科学的方法预言我们科学知识的增长；第三，因此我们无法预言人类历史未来的进程；第四，这意味着我们必须否定理论历史学的可能性，也就是相应于理论物理学那样的历史社会科学的可能性；第五，因此，历史主义方法的基本目标的构思就是错误的，历史主义是不能成立的。

• 历史主义的总原则其实是本质主义，即认为“事情只依赖于概念根据其‘本质’所下的明确定义，这些定义然后可以通过某种方式把世界构筑于逻辑的和普遍使用的关系中”。历史主义还保留了一种集体主义的要素，导致它依然非常强调某些集团或者集体。

• 人们在20世纪把部落替换成了国家或者阶级。

• 个体仅仅是人类总体发展过程中一个微不足道的工具而已，登上历史舞台的人，要么是伟大的国家或伟大的领袖，要么是伟大的阶级或者伟大的观念。

• 历史主义的根本错误在于，人类不能通过理性和科学的方法来预知未来。

• 我们可以对未来做出一定的预判，但不能认为历史同自然一样，具有某种颠扑不破的运动规律。

• 柏拉图是第一个提出“集体大于个人”这一观点的思想家。

• 柏拉图认为人类是不断堕落的，因此需要设计一个乌托邦、一个最理想的制度来防止人的堕落，并且还需要一个洞悉真理的“哲人王”来做统治者。

• 柏拉图的思想孕育了极权主义。

• 在柏拉图笔下的理想国中，只有统治者才知晓“什么是最好的城邦”，只有灵魂被理性统治的“哲人王”才负责思考，这都会阻碍批判的理性精神的出现

• 历史主义者认为，人只有首先判定历史的进程，才能有明智的政治行动

• 未来依靠我们自己，而我们不依靠任何历史必然性”。

• 个人主义+利他主义”才是西方文明的根基。

• 他认为黑格尔进一步发展了柏拉图的古典极权主义，其思想核心是国家主义或所谓柏拉图式的国家崇拜。

• 这种学说主张国家是神圣的，是高于一切的，而个人什么都不是。

• 黑格尔“否决了一切个人的道德和一切良心”，在黑格尔以绝对精神为核心的庞大哲学体系里并没有个人的位置。

• 在他看来，黑格尔哲学已然成为了“国家最卑微的仆从”。

• 零星的社会工程”和“乌托邦的社会工程”。

• “零星的社会工程”，也被翻译为“渐进的社会工程”（piecemeal social engineering），是那些“结果能够通过零星社会工程检验的社会技术”。

• 零星社会工程可以试错和经受检验，一旦发现问题，能够及时得到改正或者适时地被放弃。

• “幸福”的概念因人而异，但是人们对于“痛苦”的看法大同小异。

• 乌托邦社会工程要求理性地为全社会制订一个计划，但是我们并不拥有能够确保这样一种雄心勃勃的要求取得良好效果所需的确凿可靠的知识。

• 乌托邦的社会工程就是先在脑袋里凭空勾画最理想的蓝图，再按照图纸平地起高楼。可是历史一次又一次地表明，越是充满乌托邦的方案越容易导致灾祸。

• 乌托邦的社会工程并非个人一己私利的产物，它往往表达了一种美好的、理想的愿景，而这才是最具有魅惑力的。每当人们希望在地上制造出一个天堂时，人类社会都将面临种种灾难和不幸。

32 叔本华《作为意志和表象的世界》 人生为何如钟摆？

• 佛教总结了人生八苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得，以及造成前七苦的根源——五蕴炽盛，也就是无休无止的欲望。

• 如果这是人生的必然，那么人类能否找到摆脱欲望的出路呢？

• 非理性主义的先驱

• 1788年2月22日，叔本华（Schopenhauer）出生在普鲁士但泽，

• 1818年，30岁的叔本华完成了《作为意志和表象的世界》。

• 直到第三版问世时，才最终引起了世人的注意，叔本华本人也因此声名鹊起，成为了欧洲名人。

• 1848年左右，欧洲人普遍开始对黑格尔式的宏大叙事和进步历史观念感到了厌烦，曾经的巨人沦为“死狗”。

• 世界是我的表象。

• 二元论是康德哲学的基本特点之一，其核心理论是表象世界和物自体的二分。

• 感官必须要被某样东西触发

• 发现人虽然永远处于事物之外，但是有一个重要的例外——每个人都能体验或认识到自己的意志活动。

• 客观世界，无非就是被呈现在我们的意识或知性之前的东西，因此被称为“表象”

• 整个的对象世界是并且一直是表象，从而完全地也永远地被主体所决定”

• 世界的表象并非无端的抽象空想，而是建立在人的知觉之上。

• 我们不仅是一个认知的主体，从另一方面看，我们自己也属于要被认识的内在本性。”人自己就是物自体。叔本华就这样把康德的物自体包含进了人的内心之中，并将其称为“意志”（

• 世界除了表象之外还有什么？在叔本华之前，几乎所有的哲学家都认为世界的本质是理性。

• 他在前人思想的基础上迈出了关键的一步，点明存在于有意识的理智之下的是意志，亦被译为“意欲”。

• 意志才是真正的本质。

• 世界是我的意志。

• 意志究竟是什么呢？

• 在叔本华看来，人就像是被捆绑在意志之轮上，因为意志永不被满足而被迫旋转不休。意志是一种持续的生命力，一种自发的活动，一种非理性的强烈欲望。

• 意志才是生命根本的驱动力，而非以往哲学家们追捧的理性。

• 叔本华认为，世界有表象和意志两个面貌。

• 身体的活动不是别的，只是客体化了的意志活动

• 即意愿和行动是一体的。

• 理智和肉体会疲劳，但是意志不知疲倦也不知满足。

• 生命意志”（Wille zum Leben）

• 生命意志有一种基本策略来击败死亡，那就是生殖或者牺牲生殖。

• 魔鬼的笑声会在交欢后的瞬间响起。

• 那一瞬间，生殖的使命已经完成，生命陷入了极为短暂的满足，空虚和无聊很快就要开始。

• 人有一个与生俱来的错误，那就是相信活着是为了快乐。然而，世界从来就不是以快乐为目的而运转的。世界的本质是意志，人生就是斗争，就是一部悲剧的苦难史。

• 无论是理性的认识，还是纯粹的直观，归根到底都在为意志服务。

• 只要人的意识中还充满意志，只要人还沉溺于欲望之中，人就不会有永久的幸福和安宁。每一次满足都意味着新的不满和新的欲求的开始，循环往复，没有止境。

• 在无聊与痛苦中徘徊，是人的宿命。

• 生命没有内在价值，而仅仅依靠欲望和幻想得以运转

• 第一条出路在宗教之中。

• 这就是所谓的“断念”。

• 第二条出路是通过艺术和哲学来寻求慰藉。

• 物我两忘的境界

• 人暂时失去了时间感和空间感，甚至失去了自我，从而超脱了欲望。

• 对艺术的核心界定：非功利的绝对静观。

• 要么孤独，要么庸俗。

34 马克斯·韦伯《新教伦理与资本主义精神》 你为何会成为“打工人”？

• 凡是不能让人怀着热情去从事的事，就人作为人来说，都是不值得的事。

• 你是否已经开始工作了？对于你来说，工作是为了什么呢？

• 你用各种方式追求财富又是为了什么呢？

• 为什么在西方近代发展出了如此这般的、合理的资本主义？这种资本主义既要求人努力勤奋工作，学习新的知识，不眠不休，不断提高生产效率，又希望人赚到了钱也不花钱享乐，一味投身到不断赚钱的事业当中去。

• 并非所有人都想赚得越多越好，毕竟工作让人劳累，只要工资能维持自己一定质量的生活就足够了。韦伯把这种现象称为“传统主义”——一种倾向于享受悠闲、满足现状的知足心态。

• “职业”不仅仅意味着一份工作，一份能够养活自己的生计，更可以被理解为“天职”，或者是“志业”，其在英语中对应的词是calling，在宗教用语中可以被翻译为“天召”。

• 路德的职业概念一直没有摆脱传统主义，他要求人坚守自己的生计而不要去追求盈利，而另一位宗教改革者加尔文却表现出了明显的入世态度，将入世生活作为人的主要任务。

• 加尔文派具有两个十分有特色的神学教义——“救恩蒙选”和“预定论”。前者认为，一个人被拯救的恩典并不能归功于任何人自己的作为，上帝的意旨才是救恩的唯一来源。换句话说，任何人在短暂的一生中不论是行善积德，还是作恶多端，都不能改变上帝已决定的“救恩”人选。后者则认为，一个人是否被拯救是上帝在创世之前就已经决定了的。这意味着，上帝的意旨无法改变，救恩也无法失去。

• 神学教义都突出了上帝的绝对权威，因此加尔文派的信徒会陷入一种空前的孤寂感中

• 加尔文派的信徒们找到了一条出路，就是将荣耀上帝作为此世生活的唯一目的，并将其体现在自己的职业劳动中，用事业的成功作为自己被拯救的确证。

• 长此以往，加尔文派的信徒身上出现了一种战战兢兢的生活态度，他们生活的每一秒钟都在苦行，他们所获得的成就都不是为了自己，归根到底都是为了荣耀上帝。加尔文派也由此形成了一种具有秩序、内化为人格的“入世苦行”伦理。

• 毕竟这样一种为赚钱而赚钱的生活方式在人类历史中非常罕见，必定有一种独特的精神在支撑其运作，否则人们一天都过不下去。

• 广义资本主义存在于人类的各个历史时期和多个文明当中，像在巴比伦、印度、中国都曾出现过资本主义；狭义资本主义则为近代西方所特有，其具有一种独特的“精神”——将赚钱作为劳动的唯一目的，

• 只是为了赚钱而赚钱。

• “时间就是金钱”就是富兰克林的名言。

• 能够获得这种资本主义精神的关键在于，人们是否找到了一种作为使命的职业，而不仅仅将之作为养家糊口的手段。

• 韦伯也从中看到了一种潜在的危险，那就是宗教精神逐渐枯萎之后，功利主义将逐渐取而代之，朝圣者终将被经济人所取代。

• 资本主义切断了自己的宗教根基，成为了巨大的“钢铁牢笼”。人们无法摆脱强大的经济秩序，不得不成为“打工人”。人如果不按照既有的资本主义经济秩序来工作，就会失业，而失业就意味着失去维持生活的经济来源，更不用提会连累身边的亲人。这可能才是现代人职业焦虑的来源之一。

35 胡塞尔《欧洲科学的危机与超越论的现象学》 科学可以处理一切难题吗？

• 现代人漫不经心地抹去了那些对于真正的人来说至关重要的问题。

• 科学能否告诉人什么样的行为是对的，人应该怎样面对生活？

• 唯科学主义视为欧洲文明危机的根源。

• 对于欧洲人来说，第一次世界大战在精神和心理上的伤害远超过第二次世界大战。

• 人类第一次意识到机械文明不仅意味着惊人的生产力，同时也意味着前所未有的破坏力。

• 哲学家有责任去面对灵魂中的野蛮仇恨，并运用理性的英雄主义来复兴哲学。

• 自启蒙运动以来，欧洲人一直认为无往不胜的理性如今为何会遇到严重的危机呢？造成危机的根源是什么？

• 实证科学将科学的理念还原为纯粹事实的科学，在这个过程中，科学丧失了其对生活的意义。

• 在生存的危机时刻，科学什么都不能告诉他们，因为科学只追求客观的东西。

• 从那时起，人们开始认为理性是绝对的、永恒的、超时间的和无条件的，开始追求一种“永恒的哲学”。

• 伽利略用数字测量并描述世界上发生的一切事件，直接用几何学的方式来构造出一个客观的世界。

• 伽利略忽略了感性世界的根源，如此数学化的世界中没有人的意义，整个世界好像被还原为一条冰冷的公式，完全失去了差异和个别性。

• 他把生活世界大致分成了三类：日常的生活世界、职业的生活世界和科学的生活世界。

• 日常的生活世界关涉的是人们的衣食住行以及思想和情感上的直接交流。

• 职业的生活世界是通过职业形成的。不同的职业会造就不同的视野，因此会形成特殊的生活世界。

• 在胡塞尔看来，人的生活不仅仅是一种物理和生理的活动，更是一种有目的的创造性活动。人通过创造性的活动，不仅改造了世界，还改造了自己。

• 人的生活是一切的基础。生活世界存在于科学之前，是科学理论的前提。生活世界是第一性的，它才是本真的。

• 科学的危机也是生活世界的危机，因为科学世界和生活世界出现了分裂和对立。

• 生活才是人类一切活动的本源。

36 马克思《1844年经济学哲学手稿》 你为什么不喜欢上班？

• 他的劳动不是自愿的劳动，而是被迫的强制劳动。因此，这种劳动不是满足一种需要，而只是满足劳动以外的那些需要的一种手段。劳动的异己性完全表现在：只要肉体的强制或其他强制一停止，人们会像逃避瘟疫那样逃避劳动。

• 劳动者在自己的劳动中并不肯定自己，而是否定自己，并不感到幸福，而是感到不幸，并不自由地发挥自己的肉体力量和精神力量，而是使自己的肉体受到损伤，精神遭到摧残。

• 劳动者只是在劳动之外才感到自由自在，而在劳动之内感到爽然若失。劳动者在他不劳动时如释重负，而当他劳动时则如坐针毡。

• 究竟是什么导致了劳动者的痛苦？劳动者是否必然被裹挟进“剥削”与“被剥削”的逻辑？在资本当道的现实中，人如何达成自我的实现？

• 居住在巴黎的一年中，马克思阅读了大量哲学、经济学、法学、历史学和社会学的著作

• 第一份手稿分为两个部分，一部分是古典经济学原著的摘录，另一部分探讨了工资、地租、利润和异化劳动问题

• 第二份手稿内容最少，主要围绕私有财产关系问题

• 第三份手稿的内容最为丰富，包括对私有财产和劳动、共产主义、生产和分工、货币和黑格尔辩证法等相关问题的研究。

• 《巴黎手稿》是马克思青年阶段的作品，从中已能窥见其晚年一些思想的根源。

• 人是类的存在物

• 人与动物不同，人的类生活凭借自发、自觉的创造力和能动性来改造自然，由此人不仅仅改变了物质世界，更创造出了丰富的精神世界。人正是在劳动中变成人的。

• 劳动在根本上是一种创造生命的活动。

• 只有在劳动过程中，人看到并实现了自己。也正是通过劳动，人在确证自己是类的存在物。

• 我们每个人在自己的生产过程中就双重地肯定了自己和另一个人

• 我的劳动是自由的生命表现，因此是生活的乐趣……我在劳动中肯定了自己的个人生命，从而也就肯定了我的个性的特点。劳动是我真正的、活动的财产

• 在私有制的前提下，我的个性同我自己疏远到这种程度，以致这种活动为我所痛恨，它对我来说是一种痛苦，更正确地说，只是活动的假象。因此，劳动在这里也仅仅是一种被迫的活动，它加在我身上仅仅是外在的、偶然的需要，而不是由于内在的必然的需要

• 第一种表现是，劳动者与自己的劳动产品相异化。

• 劳动成果一旦变为商品，变为用来换取微薄工资的媒介，那么劳动成果不仅不再属于劳动者自己，而且随着生产商品的增多，劳动者自己也将变成廉价商品。总之，劳动者的劳动成果变成了一种异己的存在。

• 第二种表现是，劳动者同自己的劳动活动相异化。

• 工人们的劳动不再是为了实现自身的价值，而仅是被迫用十几个小时的劳动换取一点面包。这不单单是肉体上的折磨，更是精神上的贬损。

• 第三种表现是，人同自己的类本质相异化，即人同自由自觉的活动及其创造的对象世界相异化。

• 当劳动者变成了机器上的齿轮，他们就只能依照操作流程和规则进行枯燥的重复劳动，自发自觉的创造力和能动性被生生剥夺，也就丧失了作为人的骄傲与尊严。

• 第四种表现是，人同人相异化。

• 人在异化劳动中不仅和自己对立，还和其他劳动者相对立。

• 人的劳动是人真正作为人而施行的活动，也是为了社会而施行的活动。

• 哲学家们只是用不同的方式解释世界，但关键在于改变世界

38 福柯《规训与惩罚》 你愿意生活在监控中吗？

• 所有这些都证明了我们规范性的思维方式并非唯一可能的思维方式。

• 2019年9月，美国加州通过立法，禁止州和地方执法部门在随身相机中使用人脸识别软件。

• 摄像头除了“保障”安全和秩序之外，又会怎样影响人呢？法

• 环形监狱（Panopticon）。他把这种建筑背后的理念称为“全景敞视主义”（Panopticism）。

• 边沁的全景监狱就是社会的普遍规训欲望的一种体现。它不需要外在的强制力量，社会已经将某种强制的力量内化到每个人心中了，其目的是培养出健康而驯服的人，与此同时却让灵魂成为肉身的牢笼。

• “环形监狱”所代表的“全景敞视主义”理念可以让规训蔓延至整个社会

• 而他的一生都在展现这样一种反抗——捍卫每个人表达自我、成就个性的自由。要捍卫这种自由，福柯首先要用极为敏锐的洞察力去审视他所处的现代社会。他要引导人们去追问现代社会的合理性。福柯最终没有成为医生，却成为社会的解剖者，时代的诊断者。

• 在人人都按照规范所要求的方式生活时，人们真的都是独立的、拥有个性的吗？人们真的能自由表达自己吗？“自我”又是在多大程度上被这种社会性的规范化权力所塑造的？

• 当每个人意识到自己被监控的时候，就会形成一种统一的人格，人也会逐渐失去个性，在行为和思想上趋于一致。在这一切背后起作用的依然是人们内心的恐惧：人害怕被摄像头记录下某些行为之后，会被揭露出某些不为人知的地方并受到惩罚。

• 人会变得像机器人一样守规矩，但是会逐渐失去个性和

• 活力。

• 人们似乎生活在一个信息充分流动的社会当中，但其实这些信息很容易在人们根本毫无察觉的情况下受到操控。

• 当你凝视深渊的时候，深渊也在凝视你。

39 哈贝马斯《交往行为理论》 理性只意味着能够发射卫星吗？

• 理性精神引领人改善生活，那有没有可能也会对人类社会造成危机呢？

• 地球上还有那么多人吃不饱饭，我们为什么还要花那么多钱去探索太空呢？

• 第一种是目标理性，又叫作“工具理性”。

• 所谓工具理性就是为了实现特定目标而使用的一种工具。

• 第二种理性是“价值理性”。

• 人为什么要做一件事情？

• 让人们吃饱饭涉及的是人类的基本需求和福利，而探索太空则关于对世界的认识、好奇和人类的未来，涉及的是人对自身处境的基本认识问题。

• 人类的很多领域都会提供价值理性，例如宗教、道德、传统、审美等。

• 价值理性告诉人们应当要做什么，不应当做什么；而工具理性则告诉人们，可以以及如何做到什么。

• 在最近的几个世纪里，虽然人类在工具理性方面有了极大的提升，但在价值理性方面却面临巨大的危机。

• 人类的工具理性被发挥到极致而价值理性则丧失殆尽

• 人类的理性好像两条腿，如果这样发展下去，就会一条腿很粗，另一条腿很细——任凭工具理性发展，但是没有价值理性来约束、控制的话，人类的未来极为堪忧。

• 学术研究的目标不是单纯的描述和理解，而是要批判和改造社会。

• 一般来说，很多学者都具有冷静的头脑，却缺少革命家、宗教人士等行动派所拥有的热情。

• 沉思生活”和“行动生活”

• 把理性看作人类日常生活和科学活动的最终立足点。

• 人类具有哪些基本的行为类型？

• 第一类是目的性行为。

• 在一定的情况下，使用有效的手段和恰当的方法以达成某种目的。

• 目的性行为在生活中无处不在，

• 第二类是规范调节性行为。

• 人是社会群体中的成员，这意味着人的行为具有共同的价值取向。规范就是一个社会群体的共识，大到道德规范，小到生活细节，无所不包。

• 第三类是戏剧性行为。

• 人在生活中总要扮演一定的社会角色，每个人都不能向他人完全表现出自己最真实的一面。

• 第四类是交往行为（communicative action）

• 交往行为的核心是，在不受强制的前提下人与人之间达成共识。

• 内心真正接受了一个观点，心悦诚服，才能完成交往行为。

• 工具理性主要是占有，而交往理性主要通过沟通来解决问题，它的基本目标之一就是说服别人接受自己的观点和立场，取得共识。

• 既可以沟通思想，获得别人的理解和谅解，更新文化传统，也可以通过语言来调整人与人之间的关系。所以语言是交往行为的核心

• 所有平等的个体都能“讲道理”，以理服人，真诚交流。

• 人类生活的世界越来越多地受制于“系统”，其中力量最强大的就是经济体制和官僚政治。这些系统本应为人服务，现代社会却陷入了一个困境——系统控制了“生活世界”。

• 生活世界的殖民化

• 经济和官僚已经严重侵蚀了我们的生活世界，在私人和公共领域都可以看见它们不应该出现的身影。

• 金钱和权力无非通过两种方式来运作——收买和恐吓，而哈贝马斯则寄希望于第三种方法——说服。他是不是太乐观了呢？

40 苏格拉底《斐多篇》 人需要灵魂干什么？

• 真正的追求哲学，无非是学习死，学习处于死的状态。

• 第一个是“电鳐”，一种深海里会放电的鱼。

• 第二个是“牛虻”，一种叮咬牲畜的小虫。

• 哲学家有责任和义务去不断提醒政治共同体，不要自鸣得意、故步自

• 第三个是“思想助产士”，这可能是哲学家最理想的状态。

• 学习真理就是个人发现自己的过程。

• 哲学的原意是“爱智慧”，而爱智慧的人永远不会停止发问和反思。

• 柏拉图的对话录《斐多篇》就是对苏格拉底人生最后一天言行的记载。

• 哲学就是练习死亡。

• 当时，希腊人对死亡的定义是：“死就是灵魂和肉体的分离。”

• 真正的哲学家只关心灵魂，哪怕代价是摆脱肉身。

• 这世界上存在绝对的善、绝对的美和绝对的正义，然而这些绝对的知识仅凭肉体的感官根本无法察觉。相反，由于肉体会生病，会产生烦恼，会带来欲望，会在人与真理之间设置重重障碍，因此人应该尽可能地摆脱肉体的干扰，使自己能够接触到这些肉体感官无法获得的智慧，而死亡就能够实现灵魂和肉体彻彻底底的分离。

• 最纯粹的灵魂意味着最纯粹的真理，这正是哲学家穷极一生在追求的时刻。

• 灵魂不朽。

• 苏格拉底创造了灵魂的概念，并统治欧洲长达两千年。

• 苏格拉底不仅将哲学从天上拉到了地下，还将哲学从外部世界拉到了内心。

41 马可·奥勒留《沉思录》 乱世之中如何寻求宁静？

• 即使一个人能活上三千年，甚至能活上三万年，你仍要记住，人所失去的不是什么别的，只是他正拥有的生活；他正拥有的不是什么别的，而是他正在失去的生活。

• 追求人生的宁静。

• 斯多葛学派

• 如果一定要总结出一条关于“获得内心平静”的根本原则，那应该就是“专注当下”。

• 每个人都只活于当下，而当下是一个无法被分割的点。人生的其他部分要么就是既成的过去，要么就是未定的将来。

• 活在当下”需要坚定的意志力，不为虚幻的或无意义的事情所困，只遵从至高的理性与道义。

• 我是如此幸运，未被过去之事所打倒，亦不为将来之事而恐惧。

• 人的最终目标是自给自足的，不以物喜，不以己悲。

• 人内心应该保有的状态，也就是宁静（tranquillity）

• 做事不可迟缓，言谈不可杂乱，思想不可游移，灵魂不可完全倾注于自身，或者过分焦躁不安，生活中不可始终忙碌不止。

• 宁静（tranquillity）是斯多葛学派的一个核心价值。其目的是让我们的内心变得井然有序，让浮躁的内心回归到平静，做到返璞归真。

• 因为你随时可以退隐到自己心里去。一个人不能找到一个去处比他自己的灵魂更为清静——尤其是如果他心中自有丘壑，只消凝神一顾，立刻便可获得宁静

• 问心无愧，方是心安。

• 你必须铭记于心的是，整个宇宙的本来面貌是什么，而我自己本身又究竟是什么，这两者有着怎样的联系，我自己在整个宇宙中占到什么样的地位与作用；没人可以阻止你去说出或者做出任何符合自然法则原理的事情，因为你是其中不可分割的一部分。

• 人生的根本目标在于按照宇宙的规律来生活，或者说就是顺应自然。

• 人生的主要追求在于自在自然

• 谁是斯多葛主义者呢？他即使身在病中、身处险境、奄奄一息、流放异地、恶语缠身，却仍然感到幸福。他渴望与神同心，不会怨天尤人，从不会感到失望，从不会反对他的意愿，从不会感到愤怒和嫉妒。”

42 塞内卡《论生命之短暂》 人生苦短夫复何求？

• 我们真正活过的生命仅仅是那一小部分。

• 人们活得无比匆忙，时时刻刻在赶往下一个目的地或者下一个deadline。

• 人们寄希望于明天，好像可以把期望寄托给无止境的未来，却一次又一次地高估了自己把握时间的能力。

• 这个世界上没有流放地，因为对于人类来说没有什么地方是异国他乡，从地球表面的任何一个点遥望苍穹，神的领地与人之间的距离都是相等的。”

• 除了极少数人之外，其余人都还没来得及开始生活，便寿数已尽。

• 在很大程度上是公平的，因为她给了每个人充分实现自我的机会，但是大多数人在捍卫财产时锱铢必较，面对时间却出手阔绰。

• 我们真正活过的那段生命仅仅是一小部分，其余部分不能算生命，仅仅是时间而已。

• 人如果没有真正活过，其实也就只是随着时间机械地呼吸罢了。

• 不

• 沉溺于欲望，不受他人掌控，聆听自己的心声。

• 许多人想方设法让自己自顾不暇，这“并非因为你指望别人的陪伴，而是不能容忍自己做自己的陪伴”。他们劳动着肉身，灵魂却空洞无物。

• 人们往往会出于各式各样的原因，把想做的、对自己有意义的事放到未来，可往往计划赶不上变化，结果常常事与愿违。

• 拖延是对生命最大的浪费，因为它夺走了到来的一天，寄希望于未来而放弃现在。

• 拖延对自己灵魂的充实，同自己心灵的对话，以至于惶惶不可终日，不懂自己究竟想要什么。

• 马上开始生活——就在当下，就在此刻！因为“将自己的时间为己所用的人，总是把每一天安排得像是最后一天的人，他们既不渴望又不惧怕明天的到来”。

• 无论末日何时到来，理智的人都会义无反顾地迎接死神的降临。这样的人才真正是“活在当下”。

• 不要遗忘过去，不要忽视现在，也不要恐惧未来。

• 像哲学家们那样，在思想中获得真正的自由。

• 万物皆备于我。

• 只需要极少的东西就能达成人生的终极目标

• 达到至善境界凭借的是思想，而非身外之物。

• 每一个人都能使自己幸福，外部的东西并不重要，顺境和逆境都没有多大的影响。

• 人无论走到哪里，都面对相同的自然秩序，人的肉身可以被流放，美德却一直跟随，因此人无论走到哪里，宇宙本性和个人德行这两种最宝贵的东西都将一直陪伴在侧。

• 我从来没有信任过命运女神。我把她赐予我的一切——金钱，官位，权势——都搁置在一个地方，可以让她随时拿回去而不干扰我。我同它们之间保持很宽的距离，这样，她只是把它们取走，而不是从我身上强行剥走。

• 如果王尔德见到了塞内卡，估计会把那句经典的嘲讽赠送给他：“我可以抗拒一切，诱惑除外。”

• 他的文字与他的经历所呈现出来的仿佛是截然不同的两个人，以至于有学者说，并不存在单一的塞内卡，而是有许许多多的塞内卡。

• 他的多重面相令人费解，也引人琢磨。

• “你们的哲学哪里去了！你们处变不惊的精神哪儿去了！

• 我不能回报你们给我的服务，只好把我能够留给你们的最好的东西留给你们——我的生活方式（image of life）。

44 伏尔泰《哲学通信》 如何告别愚昧、野蛮和迷信？

• 未来会变好吗？人类还有救吗？

• 法国自从有了伏尔泰和卢梭，才真正开始去思想，而“一个国家一旦开始思想，那就不可能阻止它了”。

• 说明伏尔泰其人，就等于说明了整个18世纪的特点。

• 专制暴政中解放，从教权统治中解放，从奴隶制中解放，从种族隔离中解放，从父权社会中解放

• 虽然一些人不可救药，但是人类整体还有救，而这需要一些人做出不懈的努力。

• 人类不再是等待被屠宰的动物，相反可以安排好自己的集体生活，让每个人能够根据天性而享受幸福

• 他承认人就是矛盾与冲突的集合体，但正是这种不完美才是人类最真实的状态。

• 历史只不过是一幅罪恶与灾难的图景。

45 帕斯卡《思想录》 为什么说人是会思想的芦苇？

• 人为何在此？人和真空、物质、能量有什么不同？人的存在对宇宙意味着什么？人和一粒灰尘、大千世界的根本差异在哪里呢？

• 人是能思想的芦苇。

• 人类全体在宇宙和世界中的地位。

• 我应该追求自己的尊严，绝不是求之于空间，而是求之于自己思想的规定。我占有多少土地都不会有用；由于空间，宇宙便囊括了我并吞没了我，有如一个质点；由于思想，我却囊括了宇宙。

• 他知道了自己必须做什么，必将成为什么。

• 将自己的余生奉献给宇宙和人生的真理。

• 他的立场是一个具有高度文化修养的怀疑论者

• 这本书充分展现了人的两面性：既是伟大的，又是悲惨的。

• 在帕斯卡笔下，人是充满矛盾的综合体，人具有明显的相反性——人是天然地轻信的，又是不信的；畏缩的，又是鲁莽的。人还分享了一种普遍的状况——变化无常、无聊和不安。

• 无聊的时候，人就会没有激情，无所事事，没有消遣，也无所用心。这个时候，人十分容易就能体会到灵魂深处的空洞和虚无，并马上陷入阴沉、悲哀、烦恼和绝望的情绪中。

• 一点点小事就可以安慰我们，而一点点小事同样可以刺痛我们。

• 人既不是天使，也不是禽兽，但不幸之处就在于，想表现得像天使却呈现为禽兽。

• 人的伟大就在于认识到自己的可悲；人最大的卑鄙就在于追求光荣，然而这一点本身又是人的优异性的最大标志。

• 人很难通过理性判断上帝是否存在，因此必须要下赌注，也就是一定要在两种可能性之间做出选择；上帝存在或不存在又是两种可能的事实，

• 如果人是理性的，就应该趋善避恶，最好还是要相信上帝是存在的。

• 接近于现代人的成本——回报分析。

• 相信上帝所获得的好处并不能证明上帝的存在。

46 康德《实践理性批判》 可以用酷刑折磨恐怖分子吗？

• 有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会日新月异，不断增长，这就是我头上的星空和心中的道德律令。

47 萨特《存在主义是一种人道主义》 为何自由是人的宿命？

• 人是自由的，人就是自由。

• 可以进行选择，意味着在这样的情形中你是自由的，但是这样的自由并不意味着随心所欲，而是必须承担自己选择的一切后果。

• 自由并非随心所欲，而是人的宿命。这才是人的真相——存在先于本质。

• 存在主义是一种使人生成为可能的学说。

• 存在主义的信念就是“存在先于本质”（Existence comesbefore essence）

• 人们几乎不会制造出一样东西，却不知道用它来干什么。

• 基督徒眼中，人是由上帝所造的，而上帝造人就如同工匠制作裁纸刀。上帝已经为人设定的某种固定不变的性质就是“人性”。

• 人“首先是一个把自己推向未来的东西，并且感觉到自己在这样做。人确实是一个拥有主观生命的规划，而不是一种苔藓或者一种真菌，或者一颗花椰菜。在把自己投向未来之前，什么都不存在”

• 人是在世界上涌现出来的，人需要给自己下定义，不同的选择和行动会造就人不同的特性。所以人只有在企图成为什么的时候，才获得了存在。这就是“存在先于本质”的含义。

• 存在主义要求恢复人的主体性，存在主义者反对把人当作一个现成的、固定不变的物来对待

• 当我们说人对自己负责时，我们并不是指他仅仅对自己的个性负责，而是对所有人负责

• 除了自己承担一切，人别无选择。

• 按照康德伦理学的要求，永远不要把另一个人当作手段，而要把人当作目的。

• “你是自由的，所以你选择吧！

• 人不是别的什么，而只是自己造就的那样

• 存在主义不是绝望、孤独和无助的哲学，而是可以为人的选择和行动提供基础的哲学。

• 我惊骇地望着这些不稳定的东西，再过一小时，再过一分钟，这些东西也许会坍倒下来……因此一切，一切都可能发生……一种真正的恐慌攫住了我……我苦恼地一再问自己：到哪里去呢？到哪里去呢？一切都可能发生。

• 无限自由、无限责任、虚假信念。

• 首先，人是“被判定为自由的”。

• 有五种特定的处境：位置、过去、周围、邻人和死亡。

• 人们不能改变过去的事情，但可以改变过去事情的意义。

• 其次，“人具有无限责任”。

• 最后，人具有“虚假信念”，或者说人很会“自欺”。

• 他们不进行自由选择，而是由其外在环境、由既成事实而确定自身。萨特把这类人叫作“懦夫”。

• 存在主义者说，是懦夫把自己变成懦夫，是英雄把自己变成英雄；而且这种可能性是永远存在的，即懦夫振作起来，不再成为懦夫，而英雄也可以不再成为英雄

• 转变的关键只在于四个字：承担责任。

48 加缪《西西弗神话》 生活为何如此荒谬？

• 真正严肃的哲学问题只有一个：自杀。

• 地铁车厢里大家都沉默不语，低头看着自己的手机。

• 记不清这一刻究竟是哪一天，似乎昨天、前天、上周的每一天都是这样的，

• 人生仿佛就是一场周而复始的循环。

• 罗曼·罗兰曾经在《米开朗琪罗传》

• 世上只有一种英雄主义，就是在认清生活真相之后，依然热爱生活。

• 生活中的循环有意义吗？生活的真相到底是怎样的呢？如果生活的真相就是无意义，你又将如何热爱它？还是说，生活根本上就是荒谬的？甚至可以问，生活的荒谬有意义吗？又该如何面对生活中的荒诞呢？

• 《西西弗神话》出版于1942年。

• 诸神认为再也没有比进行这种无效而无望的劳动更为严厉的惩罚了。西西弗的生命就在这样一项无效而无望的劳作当中慢慢消耗殆尽。他的一生仿佛是很多现代人的写照。

• 他称西西弗是一个“荒谬英雄”。

• 西西弗无声的全部快乐就在于：他的命运是属于他的。他的岩石是他的事情。同样，当荒谬的人深思他的痛苦时，他就使一切偶像哑然失声……荒谬的人知道，他是自己生活的主人。

• 最高的虔诚是否认诸神并且搬掉石头。他也认为自己是幸福的。这个从此没有主宰的世界对他来讲既不是荒漠，也不是沃土。这块巨石上的每一颗粒，这黑黝黝的高山上的每一矿砂唯有对西西弗才形成一个世界。他爬上山顶所要进行的斗争本身就足以使一个人心里感到充实。应该认为西西弗是幸福的。

• 反抗就是人不断地自我面呈。它不是向往，而是无希望地存在着。这种反抗实际上不过是确信命运是一种彻底的惨败，而不是应与命运相随的屈从。

• 死亡和荒谬是唯一合理的自由原则

• 拥抱当下的光明，不寄希望于空渺的乌托邦，振奋昂扬，因为生存就是对荒诞最有力的反抗”

• 活着的任何深刻理由都是不存在的，人的日常行为是无意义的，人遭受的痛苦也是没有用的，“世界的这种封闭无隙和陌生，这就是荒谬”。

• 理性能让人们按部就班地完成工作，却无法解答“意义”层面上的问题。

• 唯一严肃的哲学问题就是自杀。

• 如果生命没有意义，人能否凭意愿结束自己的生命？

• 苏格拉底在《斐多篇》中的名言“未经审视的生活不值得过”

• 追问存在的意义和生活的目的也是人的本能，但是反思并不意味着能获得一个令人满意的答案。

• 尼采大呼一声“上帝已死”，上帝渐渐退出了生活的中心，已经没有一个绝对的权威能够给予人生活的方向，一切意义和价值都需要人依靠自己的力量去建构。

• 没有希望并不等同于绝望，清醒也不导致顺从，人应该认识到他的唯一的财富是生命，而生命既是必然要消逝的，同时也是可以尽量加以开发的，人应该而且能够在这个世界中获得生存的勇气，甚至幸福

• 加缪认为在面对荒谬的时候，一个人有三种可能：第一种可能是自杀，终结自己的生命。

• 第二种可能是在宗教中寻求一个超越的世界。

• 哲学的自杀”。

• 用超验的解释来应对荒谬，意味着要放弃理性。

• 第三种可能就是接受荒谬。

• 人要主动地拥抱荒谬并赋予荒谬意义和价值。

• 人是否可以义无反顾地生活。

• 活着，带着世界赋予我们的裂痕去生活，去用残损的手掌抚平彼此的创痕，固执地迎向幸福。因为没有一种命运是对人的惩罚，而只要竭尽全力就应该是幸福的，拥抱当下的光明，不寄希望于空渺的乌托邦，振奋昂扬，因为生存本身就是对荒诞最有力的反抗。

49 海德格尔《存在与时间》 人为何要思索“存在”？

• 《存在与时间》出版于1927年。

• “存在”的德语是Sein，是中性的，加上冠词就是das Sein。“存在”的英文是being，也就是动词be的名词化形式。

• 在语法上，中文里的“是”只能做系动词，而英语和德语里的be和sein可以单独做谓语。

• 西方人发现，不论主语和宾语怎么变，“be”这个词一直都出现在那里。这个“是”或者“存在”意味着什么？在西方哲学的历史中，所谓的本体论的终极问题就是在讨论这个“存在”。

• 他总结了三种以往对存在问题的看法：第一种看法认为，存在是最普遍的概念，但这也意味着，存在是哲学史上讨论最不清楚的概念；第二种看法认为，存在是无法定义的；第三种看法认为，存在是自明的概念，因为在进行任何讨论的时候都要涉及存在的概念，所以就不用对它进行更进一步的思考了。

• 海德格尔对“存在”（Sein）和“存在者”（das Seinende）作了重要的区分。

• 存在本身并不只是某一类的抽象的共性，也不是存在者的一种属性。存在本身不是任何特殊的存在者。

• ：一方面不能离开存在者来谈存在；另一方面，如果从任何具体的存在者来谈存在，都没法彻底地把握存在。

• 海德格尔的思路就是以人这种特殊的存在者作为一个切入点来谈存在。

• 海德格尔把人称为“此在”，德语是Dasein。

• 人不同于其他任何存在者，人对存在是有所领悟的。

• 人是在他自己的存在中和存在本身打交道的。人恰恰是因为对存在有所领悟才成为了人，人才得以存在。与动物不同，人的特殊性在于，人会追问存在，也就是提出关于存在的问题。

• 人这个存在者可以在自身的存在中显示自己

• 现代人的根本问题就在于遗忘了存在。

• 对“此在”做出了根本规定，那就是“在世存在”。

• 在世界中的存在。

• 人生活在世界上——就是这个再简单不过的事实，支配着一切存在者的意义。

• 用此在（Dasein）一词将人与存在和对存在的意识牢牢捆绑在了一起。

• 此在”不是固定的，也不是已经完成了的，而是有待实现的。

• 人不仅存在而且不得不存在，“此在”被赋予了存在的使命。这就是人的生存（Existenz）。

• 蕴含了一种人不得不直面存在的勇气？

• 人不得不存在，也就不得不为自己的存在做出一系列的选择，为自己的选择承担一系列的责任与后果。

• “此在”总是作为它的可能性而存在。

• “此在”进行选择会有两个结果。一个是实现其本真状态（Eigentlickheit）。

• 本真就是忠于自己，成为自己，做自己的事情。

• 只有本真的此在才是真正的此在

• 另一种结果就是人服从预先给予自己的选择，这样就实现了他的非本真性（Uneigentlichkeit）。

• 常人是没有个性的，大家做什么他就做什么，因此“常人”是没有面目的、人云亦云的、随波逐流的。

• “此在”是被抛进世界的

• 海德格尔把非本真的存在称为“沉沦”（Verfall）。

• 海德格尔说，此在是先于自身的。

• 在各种各样的可能性中，有一种终极的可能性就是死亡。

• 海德格尔把死亡叫作一种“悬欠”状态，所有人都欠着一死。

• 人们是如此地害怕生命的终结，然而没有死亡，生活也将失去意义。

• 如果人能够永垂不朽，有无穷无尽的时间做想要做的事情，也就不存在心愿、期许、希望，人会不会因此陷入虚无呢？

• “如何认识存在呢？”他的回答很简单，花更多的时间待在坟地里。

• 恰恰是因为“此在”有死亡，所以意义问题才会出现。因为此在是极为脆弱的，所以如何做出选择、如何审慎地对待生活就显得格外重要。

• 人们越是清楚地意识到虚无的可能性，越会导向自己本真的存在。所谓“向死而生”，只有无限接近死亡，才能深切体会生的意义。

50 伽达默尔《真理与方法》 理解真的万岁吗？

• 什么是解释学。

• “解释”一词就意味着要把一种陌生的、不理解的东西，翻译为可理解的东西。

• 伽达默尔认为解释的核心工作就是“转换”，“解释学的动作总是这样从一个世界到另一个世界的转换，从神的世界转换到人的世界，从一个陌生的语言世界转换到另一个自己的语言世界”。

• 有三位哲学家对解释学做出过卓越的贡献，分别是施莱尔马赫、狄尔泰和海德格尔。

• 而对人在阅读、说话、倾听时如何做到“理解”的问题更为关心。

导出于 2022-09-28 14:38:31